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O mistério da origem da Ayahuasca

Categories: Ayahuasca,Xamanismo

 

Este artigo discorre sobre temas importantes aos estudiosos da ayahuasca. O primeiro deles sobre como os indígenas teriam “descoberto” entre infinitas possibilidades a combinação entre o cipó (Banisteriopsis caapi) e a folha (Psychotria viridis). por Gayle Highpine

O conteúdo deste artigo foi retirado do site: http://domlordshiva.blogspot.com.br/

Demais referências serão citadas no fim do artigo.

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RESUMO

Durante décadas, os pesquisadores têm se intrigado com o mistério da origem da Ayahuasca, especialmente a questão de como teria sido descoberta a sinergia entre os dois componentes da bebida : a videira (Banisteriopsis caapi ) com um inibidor da monoamina oxidase (IMAO), e a folha (Psychotria viridis ou Diplopterys cabrerana), que exige para fazer a dimetiltriptamina (DMT) ativa por via oral .

A partir de dois anos de trabalho de campo entre os xamãs indígenas Napo Runa (Equador), estudos cruzados com o dialeto quíchua e o registro de dados antropológicos, eu afirmo que a origem botânica da B. caapi estava no rio Napo; que a forma original da Ayahuasca xamanismo empregou o cipó Banisteriopsis caapi sozinho; que o uso xamânico da ayahuasca se espalhou e difundiu antes das misturas contendo DMT serem descobertas; que a sinergia entre B. caapi e Psychotria viridis foi descoberto na região da atual Iquitos, a sinergia entre B. caapi e Diplopterys cabrerana foi descoberto em torno do rio Putumayo superior, e que cada combinação difusa de lá ; e que as descobertas dessas sinergias surgiu por causa da prática tradicional de mistura de outras plantas medicinais com Ayahuasca bebida.
Entre os Napo Runa, a ayahuasca é considerada “a mãe de todas as plantas ” e um mediador e tradutor entre os mundos humanos e plantas , ajudando os seres humanos e as plantas para se comunicar uns com os outros .

INTRODUÇÃO

Quando eu comecei a beber Ayahuasca com os Napo e Pastaza Runa no Equador, eu sabia pouco sobre ela. Tudo que eu sabia era que era muito importante para eles e que eles insistiam que ninguém conseguia entender sua cultura sem beber Ayahuasca .

Originalmente, me envolvi em apoio nas suas lutas contra as companhias de petróleo, mas quando os amigos Napo Runa souberam que eu era um escritor, editor e linguista, me pediram para ajudá-los a documentar a sua cultura, que eles temiam estar sendo perdida pelas gerações mais jovens. Eles queriam alguém para transcrever a história e as tradições orais para ajudar a desenvolver textos bilíngues, materiais culturalmente relevantes para as escolas.
Tenho uma licenciatura em Linguística, com um foco especial em dialetologia quechua.
Aprendi a língua deles em análises linguísticas comparando o seu dialeto quíchua da Amazônia (ou Kichwa) com terras altas Quechua dialetos do sul do Peru e da Bolívia, que estudei enquanto vivi nessas regiões em 1970. Ao mesmo tempo, fiz a pesquisa para uma tese de mestrado sobre permacultura amazônica, que analisava a forma como os índios da amazônia cultivam a floresta de uma forma que aumenta ao invés de diminuir a biodiversidade.

Morei no Equador por quase dois anos, a maior parte desse tempo com a família de um xamã Napo Runa . Uma ou duas vezes por mês, alguém viria para uma cura e que haveria uma cerimônia de Ayahuasca . Depois, há normalmente seria outra cerimônia na noite seguinte para usar a poção restante. Eu tive um convite aberto para beber na cerimônia , então eu bebi Ayahuasca , em média, duas a quatro vezes por mês.

“Vinha com uma alma”

Ayahuasca é a palavra tanto para a videira Banisteriopsis caapi quanto para a bebida preparada a partir dela Inequivocamente, este é o significado de ” Ayahuasca ” ao povo Napo Runa de cuja língua a o nome procede.
Até recentemente, esta foi a definição de Ayahuasca para todos os etnógrafos e etnobotânicos que gravaram uso Ayahuasca entre os povos indígenas e mestiços da Amazônia Superior.

Desde as primeiras observações escritas do uso da Ayahuasca por padres jesuítas em 1700 , foi a videira, ou liana , cujo uso foi gravado. O etnobotânico Richard Spruce , primeiro cientista a estudar Ayahuasca, observou que os povos muito distantes do Amazonas usavam a mesma vinha, e coletou amostras.
” No século que se seguiu o trabalho notável de Spruce “, escreveu etnobotânico Richard Evans Schultes , ” muitos exploradores , viajantes, antropólogos e botânicos tem se referido à ayahuasca, caapi , ou yagé preparados a partir de um cipó da floresta.” (Schultes , nd)

Até meados da década de 1980, todos os antropólogos que escreveram sobre o uso de Ayahuasca , sem exceção, definiram a Ayahuasca como Banisteriopsis caapi , ou como uma vinha do gênero Banisteriopsis . Nos livros , a entrada de índice para “ayahuasca ” ou ” yagé ” dizia, ” ver Banisteriopsis caapi ” ou vice-versa. Alguns antropólogos mencionaram outras plantas adicionados à bebida , mas trataram-nas como sendo de importância secundária. Outros não mencionam aditivos. Em 1972, Marlene Dobkin de Rios, depois de ter lido toda a literatura disponível mencionar Ayahuasca em Inglês , Espanhol e Francês , em preparação para o seu livro Visionary Vine , resumiu a definição unânime da Ayahuasca na época:

“Antropólogos têm comentado sobre o uso da ayahuasca como uma bebida alucinógena usada por sociedades hortícolas primitivos. A bebida tem o mesmo nome como a videira , apesar de vários nomes, como Natema , yajé , yagé , Nepe e kaji têm sido utilizados em toda a área da bacia. Ayahuasca é o termo geral que tem sido aplicada a várias espécies diferentes de banisteriopsis , a qual pode eventualmente ser adicionado drogas psicodélicas adicionais .”

Richard Evans Schultes , “o pai da etnobotânica moderna”, que passou 12 anos na Amazônia na década de 1940 e 1950 , escreveu em 1976:

“Ayahuasca e Caapi são dois dos muitos nomes locais para qualquer uma das duas espécies de uma videira sul-americana: Banisteriopsis caapi ou B. inebrians …. Algumas tribos adicionam outras plantas para alterar ou para aumentar a potência da bebida ….”

As plantas adicionadas à ayahuasca por alguns índios na preparação da bebida alucinógena são incrivelmente diversas e incluem até mesmo samambaias. Vários são agora conhecidos por serem ativo em si e para alterar de forma eficaz as propriedades da bebida básica …. Dois aditivos, utilizados em uma ampla área por muitas tribos , são especialmente significativos . As folhas (mas não a casca) de uma terceira espécie de Banisteriopsi -B . rusbyana [agora reclassificado como Diploptrerys cabrerana] são muitas vezes adicionados à preparação ” para alongar e clarear as visões . ” … sobre uma área muito mais ampla , incluindo o Brasil da Amazônia , Colômbia , Equador e Peru, as folhas das diversas espécies de Psychotria – especialmente P. viridis – são adicionados. Este arbusto florestal de 20 pés pertence à família do café , Rubioceae . Como B. rusbyana , verificou-se recentemente para conter o fortemente alucinogenos N – dimetiltriptamina .

Algumas plantas foram “acrescentadas à ayahuasca por alguns índios “; dois aditivos foram “empregados em uma ampla área por muitas tribos . ” Significativamente, Schultes (que experimentou Ayahuasca com diferentes grupos indígenas mais do que ninguém jamais fez ou vai, e que o uso e mistura foram cuidadosamente registados bem como seus efeitos causados pelos aditivos ) não diz ” normalmente ” ou que ” a maioria dos” aditivos tribos usados. De fato, em seu livro de 1992 Vine da Alma , Schultes reduz o uso de aditivos para “ocasionalmente ” ( Schultes 1992:22 ) .

O autor continua a discorrer sobre o fato de que o registro de uso do cipó ayahuasca (B. Caapi) isoladamente, é muito anterior ao acréscimo da folha (Psycotria viridis) e que a popularização no mundo científico de que a ayahuasca seria fruto de uma hipótese formulada pelo etnobotânico Terence McKenna sobre o efeito do DMT no organismo, presente apenas na folha.

Não é só em grupos de língua Quechua que o nome da bebida coincide com o do cipó. Isso se repete em quase todos os grupos indígenas: caapi , ou palavras semelhantes entre falantes Tupi, yajé , Kaji , ou palavras semelhantes entre falantes Tucano , Natém , ou palavras semelhantes, entre os falantes Jivaro, shuri (uni), ou palavras semelhantes, entre falantes Pano , kamalampi , ou palavras semelhantes, entre falantes arawak : todos são nomes usados tanto para o cipó quanto para a bebida.

A importância da videira Banisteriopsis caapi nas culturas ayahuasqueiras amazônicas é mostrado nas mitologias tradicionais, nos costumes, como o uso do cipó como um amuleto e um motivo para decorar o espaço ritual e roupas (Weiskopf 2005:125), e nas distinções sutis feitas entre as variedades B. caapi . Os Tukano têm pelo menos seis variedades, com nomes como Suana – kahi – ma ( Kahi do jaguar vermelho) e Kahi -Vai Bucura – rijoma (Kahi da cabeça de macaco) (Schultes , 1986). Junquera (1989) registrou 22 classes de B. caapi diferenciados pelas Harakmbet (mashco) índios , como Boyanhe (verde, verdes), que “produz visões de caça, pesca, à procura de propriedade, migrações, visões , etc “; Sisi (carne de antepassados) que produz ” visões do céu , aqui entendido como o universo do passado para o presente “; Kemeti (carne de anta), que produz ” sinais que visam a recriação do universo mítico “; Wakeregn (branco) que produz ” imagens brancas que mostram a viagem para Seronhai , um lugar onde a estadia morto “; e dezoito outras classes. Reichel- Dolmatoff (1975:155) descreve um xamã barasana que identificou pedaços de videira como ” Guamo yagé “, ” mamífero yagé ” e ” yagé cabeça ” mastigadas . O Kaxinawa do Brasil distinguir variedades vermelho, azul , branco e preto (Lagrou , 2000). Ayahuasqueros Mestizo em Iquitos reconhecer branco, preto, vermelho, amarelo, cielo (céu), Trueno (trovão) , e boa caapi . Langdon (1985) registrou as seguintes classificações de B. caapi videira entre o Sionas : yai – yajé , nea – yajé , horo – yajé , weki – yajé , wai- yajé ou wahi – yaj , ; wati – yajé , weko – yajé , hamo – weko – yajé , Beji – yajé , kwi -ku – yajé , kwaku – yajé , aso- yajé , kido – yajé , usebo – yajé , ga- tokama – yai – yajé , zi – simi – yajé , bi’ – ã- yajé , sia – sewi – yajé , sese – yajé ou sise – yajé ( ” yajé porco selvagem “, usado para a caça ) e so’ -om -wa- wa’i – yajé ( ” yajé longo videira” ) .

Langdon escreve que entre os Siona onde os xamãs freqüentemente comercializam variedades de caapi, e que “se um xamã encontra um cipó selvagem na floresta , ele vai preparar uma bebida para determinar o seu valor para a inclusão em seu próprio repertório, especialmente em relação ao que visões pode induzir ” Wade Davis cita Jorge Fuerbringer , um velho colono alemão há muito estabelecidos no Putumayo (citado em Weiskopf 2005:125 ) : ” . Quando um [yagé] planta é repassado no comércio , assim é a sua visão específica. A Siona não pode classificar uma planta sem saber seu histórico de negociação. Cada planta tem , assim, uma linhagem que liga -lo através de todos os tempos para todos os outros . ”

Essas classificações não são baseadas em características físicas ou botânicos, mas em critérios de os efeitos xamânicas e os tipos de visões produzidas . Richard Evans Schultes escreveu (1986) :

Não há dúvida de que os índios no noroeste da Amazônia podem identificar diferentes tipos de caapi ou ayahuasca , a uma distância sem sentir, degustar ou cheirar o cipó. Os nativos afirmam que eles são capazes de usar esses tipos de caapi ou yajé ou ayahuasca para preparar bebidas de forças diferentes, para diferentes fins, ou em conexão com diferentes cerimônias ou danças ou necessidades mágico-religiosas, ou o que o participante deseja matar na caça.

Por outro lado, tais distinções são feitas de variedades e linhagens e os efeitos das plantas de mistura . É a videira (cipó), e não a folha, que é classificada de acordo com o tipo de visão e o efeito xamânico induzido utilizado .

A NOVA DEFINIÇÃO DA AYAHUASCA

Richard Evans Schultes prestou atenção para a mistura de plantas e com base em suas próprias bebidas teve experiência de consumo com e sem aditivos, Schultes formulou a hipótese de que MAOI na videira pode tornar o DMT ativo em alguns aditivos orais.

Em 1984, esta hipótese foi confirmada experimentalmente por Terence McKenna, GHN Towers, e FS Abbott. Posteriormente, foi popularizada por Terence McKenna. No entanto, ao contrário de Schultes, que havia especulado que DMT foi responsável por grande parte da atividade da bebida, McKenna fez a DMT responsável por tudo isso. Embora ele admitiu que as beta -carbolinas na videira “pode ser alucinógena em cerca de doses tóxicas “, 4 (1992:33) McKenna popularizou a idéia de que a Banisteriopsis caapi não tinha outro papel em uma bebida Ayahuasca , exceto para tornar o DMT ativo por via oral.” Eles são importantes para o xamanismo visionário porque podem inibir sistemas enzimáticos no corpo que seria de outra forma despotencializar os alucinógenos do tipo DMT “(McKenna 1992:33).”A ação da Banisteriopsis, na medida em que as visões estão em causa, é evitar que o Psychotria sejam neutralizados pelas enzimas gástricas ” ( Calavia 2011:131 ) .

No mundo ocidental , Ayahuasca adquiriu uma nova definição: Era agora , por definição , a combinação de Banisteriopsis caapi e uma planta contendo DMT Ayahuasca tornou-se , por definição, o primeiro antropólogo a adotar o novo ” DMT ativo por via oral . ” como definição parece ter sido Luis Eduardo Luna , em 1984. Luna passou um tempo com Terence McKenna, absorvendo sua perspectiva, antes de iniciar seu trabalho de campo . Desde então, os antropólogos têm cada vez mais adotado essa definição e filtrada suas observações através dele. A preeminência da ayahuasca no mundo amazônico indígena tornou-se o elefante na sala de estar de estudos Ayahuasca , com um acordo tácito para fingir que ela não existe .

Neste ponto de vista, o único agente psicoativo importante na bebida Ayahuasca é DMT; e porque B. caapi não tem DMT , B. caapi não é psicoativa; e porque P. viridis utilizados isoladamente não tem efeitos DMT, P. viridis por si só não é psicoativa. E, assim, um novo “mistério” nasceu : Como os povos indígenas descobrir como criar uma bebida psicoativa de duas plantas que , isoladamente, não têm efeitos psicoactivos ?

O CIPÓ E A FOLHA


Eu vim ao mundo da ayahuasca, sem preconceitos. Eu tinha bebido Ayahuasca por cerca de metade de um ano antes de eu começar a fazer investigação fora sobre isso. Quando eu fiz, eu fui incitado a aprender algo que tinha descoberto através da experiência.

Eu tinha descoberto que não havia correlação entre a profundidade da viagem e a experiência visual . Às vezes, uma experiência foi muito profunda e também intensamente visual; às vezes era muito profundo, mas teve poucos ou nenhum efeitos visuais; às vezes estava cheio de visuais coloridos, mas não muito profunda; e às vezes era sutil em ambos os aspectos. A profundidade e os efeitos visuais eram duas variáveis independentes.

Então eu li que havia dois componentes necessários para uma bebida Ayahuasca: a videira (cipó) e a folha. Comecei a ter interesse nas folhas que vi sendo adicionadas à bebida. Às vezes, um monte de folhas foram adicionados, por vezes, um pouco, às vezes nenhum, dependendo do que estava disponível.

As folhas eram chamadas chakruna, o que geralmente significa não Psychotria viridis, a planta conhecida como Chakruna, mas mais frequentemente cabrerana Diplopterys, a planta mais conhecida como Chaliponga ou Chagroponga.

O Napo Runa às vezes usam P. viridis, mas preferem chaliponga, bem como outras espécies de Psychotria chamadas Amiruka.

Quando nenhuma deles estava disponível, às vezes Ilex guayusa (uma ramo amazônico da família do mate platino) seria adicionado à bebida.

As folhas eram “ajudantes ” da Ayahuasca me foi dito, e seu propósito era o de ” iluminar e esclarecer ” as visões . A videira é como uma caverna, e a folha é como uma tocha que você usa para ver o que está dentro da caverna. A videira é como um livro, e a folha é como a vela que você usa para ler o livro.A videira é como um aparelho de televisão, e a folha ajuda a entrar em sintonia com a imagem.Havia uma atitude sutil que a necessidade de folha era o sinal de um novato: um ayahuasquero experiente pode ter as visões mesmo com pouca luz .

O cipó ayahuasca não é um indutor de visões da mesma maneira como é o DMT. Visões de bebidas apenas com cipó são sombrios, monocromático, como silhuetas, fumaça ou ondulação, ou nuvens que atravessam o céu noturno. É porque suas visões são geralmente monocromática que são classificados pela cor da visão que produzem : branco, preto , azul, vermelho (na minha experiência , marrom escuro).
Cobras, a visão mais comum em Ayahuasca, é considerado o espírito manifesto do cipó. Visões de cipó podem ser mais difíceis de ver; de fato, as “visões ” podem não ser visuais, mas auditivas ou somáticas ou intuitivas. Mas a videira carrega o conteúdo da mensagem, o ensino, e o insight. A folha ajuda a iluminar o conteúdo, mas os ensinamentos são creditados ao cipó. Visões de cipó são “freqüentemente associada com a escrita, com um código que está presente nas visões  ou nos ” livros ” onde os espíritos guardam os segredos da floresta. ” (Calavia Saez 2011:135 ). A videira é o Mestre, o Curador, o Guia. O propósito de beber Ayahuasca é receber a mensagem que a videira dá. É por isso que é a videira , e não a folha, que é classificado pelo tipo de visão que dá. ” Para eles, a videira é, na verdade, um guia de vida, um amigo, uma autoridade paterna” (Weiskopf 2005:104).

Através da dieta entre os Napo Runa, Gayle Highpine descobre que o cipó da ayahuasca é também um indutor da comunicacão com outras plantas.
“Outras culturas enteogênicas reverenciam suas plantas enteógenas, mas Ayahuasca ensina as pessoas a venerar também outras plantas”

OUVINDO O CIPÓ

Enquanto eu estava morando na aldeia, alguém começou o processo de aprendizado xamânico. Houve uma série de cerimônias com bebidas de força especial para esse fim; feita com enormes quantidades de videira. Cerca de duas a três libras de cipó fresco por pessoa foi usado (cerca de 25 a 35 vezes a quantidade necessária para a inibição MAOI). Essas foram experiências poderosas de fato.

Embora o aprendizado tenha começado com bebidas esmagadoramente pesadas, quanto mais o aprendiz progredia, mais fraca a bebida que ele precisaria . Ele iria aprender a ver a mais obtusa de visões. Se ele passou um total de dois anos em “jejum” (dieta), então, eventualmente, até mesmo cheirar ou provar a bebida, mesmo tocando em uma planta Ayahuasca, seria suficiente para visitar seus reinos. Por outro lado, ele iria aprender a navegar a mais forte das bebidas com foco, e sem distrações mesmo em qualquer quantidade de fogos de artifício de DMT .

A forma mais importante de se tornar sensível a Ayahuasca é através Sasina , que o Napo e Pastaza Runa Runa traduzem como “Ayuno”. Isto é essencialmente o mesmo que o que , como é conhecido como Dieta entre os xamãs mestiços do Peru. Trata-se de alimentos sem sabor, sem estimulação sexual e com o mínimo de ruído e interação social desnecessária. Muito tem sido escrito sobre a Dieta , então eu não vou entrar em detalhes aqui.

Para um aprendiz de xamã , a dieta permite que eles habitem no mundo espiritual; alimentos saborosos e estimulação sexual iriam trazê-los de volta ao seu corpo. Para os não-xamãs, o a dieta torna mais sensível e transparente aos espíritos das plantas. A Ayahuasca ensinou o povo esta técnica para ajudá-los a desenvolver relacionamentos mais profundos com os espíritos das plantas.

Ayahuasca tem três funções interrelacionadas entre o Napo Runa . O papel mais conhecido é a sua função em cerimônias de cura. Ela também é conhecida por seu papel de adivinhação, especialmente a visão distante. Nas histórias orais que gravei , os incidentes foram, por vezes mencionados quando os membros da família em casa, preocupados com alguém há muito ausente, iriam beber Ayahuasca para descobrir o que estava acontecendo com essa pessoa. Alguma literatura menciona o uso por parte de alguns grupos de Ayahuasca para localizar animais de caça e saber o que os inimigos estão fazendo; também como forma de adivinhação.

Seu terceiro papel , no entanto, mal começou a ser reconhecido pelo mundo fora: mediador e tradutor entre o mundo humano e o mundo das plantas. Entre os Napo Runa, uma das funções vitais da Ayahuasca é ensinar os seres humanos sobre outras plantas , além de si mesmo. Entre os enteogenos, este parece ser único. Outras culturas enteogênicas reverenciam suas plantas enteógenas, mas Ayahuasca ensina as pessoas a venerar outras plantas. Ela ensinou às pessoas a prática de Sasina (dieta) para que pudessem usá-lo aprender a se comunicar com outras plantas e não só a si mesma. Se você aprender o suficiente da Ayahuasca, me foi dito, todas as plantas são enteogênicas e visionárias, não apenas aquelas poucas com poderosos aríetes químicos para romper as barreiras mais difíceis na consciência humana . No mundo da Ayahuasca, aliados espirituais são principalmente plantas.

Na sequência, o linguista Gayles Highpine aborda a relação da ayahuasca com a língua franca do Império Inca, o Quetchua.

No universo da ayahuasca é comum a associação entre os Incas e a bebida cerimonial. No entanto não há qualquer registro de uso da ayahuasca entre os Incas. Ainda assim, a própria palavra ayahuasca e outra dezenas de palavras utilizadas em cerimonias pertencem ao quetchua, língua franca do Império Inca.

A LÍNGUA QUECHUA E A HISTÓRIA DA AYAHUASCA

A história da Ayahuasca se confunde com a língua quíchua. A palavra Aya – Waska é Quechua, e a língua está intimamente associada com o xamanismo ayahuasqueiro, mesmo em áreas onde o quechua não é falado. “Além de seus termos próprios todos os grupos de uso da ayahuasca também usam a palavra quíchua “ayahuasca”, mesmo quando em discursos e canções na língua-mãe” (Brabec de Mori 2011: 4).

Os xamãs mestiços de Iquitos, onde o rio Napo se junta à Amazonia, não falam quíchua, e ainda assim sua prática está cheio de palavras quíchua, como arkana (fortaleza), kutipa (vingança), manchari (doença do susto), pusanga (encanto de amor) e até mesmo o espírito da floresta Chullachaki .São ouvidas palavras em quíchua nos icaros mestiços que incluem shamuy ou shamuriy (vir) , shayay ou shayariy (de pé ou ficar) , Muyuy ou muyuriy (para ir em um círculo ), kapariy (gritar ou chamar ), kayariy (para ligar ou convidar) , llukshiy (para sair), sinchi ou shinzhi (forte), sumay (beleza), samay (respiração ou energia espiritual), kawsay (vida ou energia vital), shungu (coração), nawi (olho), yawar (sangue), wayra (vento), nina (fogo), Illapa (raios), indi (sol), killa (lua), Allpa (terra, solo , terra), urku (morro ou montanha ), sacha (floresta), ambi ou hambi (medicina ou veneno), puma (onça-parda) , amarun (jibóia ou anaconda) , kindi (beija-flor) , kuraka (chefe), pacha (mundo, tempo, espaço), Hanã (alto, elevado), Wasi (casa, morada), Pungu (porta), warmi (humano ou espírito feminino), kari (humano ou espírito masculino), runa (pessoa, homem,entidade, espírito), maymanda (de onde) e chaymanda (de lá).

Os INCAS

Quechua é mais conhecida como a ” língua dos incas”, por isso a associação do Quechua com a Ayahuasca tem, não surpreendentemente, dado origem à especulação de que a ayahuasca pode ter se originado com os incas ou se espalhado pelos incas. Não há nenhuma evidência direta de que os incas tenham usado Ayahuasca. Os Incas chegaram ao atual Equador muito tardiamente e seu império mal tocou na orla do território da Ayahuasca. É pouco provável que os incas tenham aprendido sobre a Ayahuasca quando chegaram às regiões que usam a bebida. Os incas tinham um intenso interesse na vida prática de local onde quer que fossem, embora o seu interesse tenha sido menor em plantas medicinais do que em variedades locais de culturas comestíveis.

Se os Incas tenham utilizado a Ayahuasca, no entanto, de modo restrito às classes dominantes da elite (que é o que a palavra ” Inca ” significa: “adequadamente para”) e as pessoas comuns não tenham participado Isso teria sido algo comum para os Incas: a classe de elite teve muitas práticas cerimoniais reservados fechados para as pessoas comuns, embora alguns detalhes estejam gravados. É possível que eles não gostassem de Ayahuasca: os Incas tinham um desgosto para qualquer coisa muito selvagem, caótica ou incontrolável. Independentemente disso, não há nenhum sinal de uso de Ayahuasca ou a lembrança disso entre os índios das terras altas (embora as pessoas em torno de Cuzco começaram recentemente a aproveitar-se do turismo ayahuasqueiro) .

Os incas tiveram contato muito recente para terem sido o vetor para espalhar a ayahuasca para os povos amazônicos fora de sua pátria original. Os incas não atingiram o Equador até meados dos anos 1400.
É estranho supor que apesar de não apresentarem a ayahuasca ao seu próprio povo nas terras altas, eles teriam o feito não apenas para poucas tribos amazônicas situados na franja que confinava seu império, mas para muitas outras tribos fora desta franja, e muito mais para leste, inclusive para o Brasil em lugares onde não há nenhuma evidência de que algum dia tenha colocado os pés.

A confusão entre a origem da Ayahuasca e os Incas vem de uma falta de conhecimento da história da língua quíchua.

Ramos de Quechua

Quechua é mais precisamente uma família de línguas do que propriamente uma única língua. Ela tem dois ramos principais: a filial sul e o ramo norte, e vários outros ramos isolados menores. A filial sul engloba as terras altas do sul do Peru , Bolívia e norte da Argentina. O ramo do norte, norte do Peru, do Equador e sul da Colombia. Cada ramo tem sub-ramos divididos em numerosos dialetos variados.

Quando os incas adotaram o quíchua como língua franca do Tawantinsuyu, eles estavam se aproveitando de uma língua franca existente já em uso generalizado. Linguístas históricos traçam o Quechua como proto-língua original do centro do Peru, de onde os principais ramos divergiram entre mil e duzentos e dois mil anos atrás. Assim, até mesmo na estimativa mais conservadora, o Quechua foi utilizado no norte do Peru e Equador muitos séculos antes da chegada dos Incas, cujo império começou por volta de 1200 e atingiu o Equador no final dos anos 1400.

Os ramos norte e sul do Quechua são mutuamente ininteligíveis. Eles têm grandes diferenças na pronúncia, vocabulário , semântica e gramática. Por exemplo, “Qual é o seu nome? Meu nome é Ana “seria: “Ima sutiyki ? Sutiyqa Anam” em Cuzco; em Napo, seria “Ima shuti kangui? Ana shuti kani . ” “Eu te amo” é “munayki ” em Cuzco, “kanda munani” em Napo . “Meu pai tem uma casa ” seria “wasiyuqmi taitay ” em Cuzco, e ” Nuka yaya Wasira Charin ” em Napo .

O quíchua que está associado com a Ayahuasca claramente pertence ao ramo do norte. A pronúncia segue o padrão norte (Shungu vs Sonqo para o coração, arkana vs hark’ana para fortaleza, kindi vs q’enti para o colibri, shamuy vs hamuy para vir, etc) pela semântica, mesmo dentro da gama limitada de palavras Quechua usadas por mestiços, é fácil encontrar exemplos que mostram que eles seguem o vocabulário e semântica do norte. Por exemplo, sacha significa “floresta” ou “selvagem” em quéchua amazônico; em Cuzco sach’a significa árvore. A palavra em Quechua amazônico para ” folha”, encontrado em muitos nomes de plantas medicinais, é panga; no sul do Peru , “folha” é laqi , laphi ou rafe . A raiz da palavra para pusanga (encanto de amor) , o verbo pusa -(para levar ), não existe no quetchua cuzquenho. Muitos outros exemplos poderiam ser citados. O Quechua associado com a Ayahuasca não é claramente o dialeto Inca.

O Coração da Amazônia Quechua

A bacia do rio Napo é o coração da Amazônia Quechua . É a parte mais acessível de toda a bacia amazônica. Encontra-se abaixo do passo Papallacta, um portal onde os índios das terras altas e terras baixas se reuniram para negociar. (Papallacta é a palavra quechua para “cidade de batata”, porque as batatas foram o item principal do comércio trazido pelos índios das terras altas.) O rio Napo se junta ao rio Amazonas perto da atual Iquitos. Assim, o Napo conecta diretamente as terras altas dos Andes com o rio Amazonas. Foi uma importante rota de comércio e corredor de troca intercultural. Dezenas de grupos étnicos diferentes negociaram com outro para cima e para baixo do rio, usando o quíchua amazônico como língua comum. O caráter suave e pacífico de seus descendentes sugere uma sociedade de comércio pacífico.

O contato entre planaltos e planícies mostra na influência das terras altas na música Napo Runa superior e em suas roupas tradicionais, e na forma como curandeiros indígenas das terras altas do Equador, embora não usem ayahuasca, empregam o soplar e o shakapa da mesma forma como é feito todos ao longo do rio Napo para Iquitos.

Como é a área mais acessível de toda a Bacia Amazônica, a região de Napo foi a primeira parte da Amazônia a ser penetrada por europeus: Gonzalo Pizarro e Francisco de Orellana, em 1541. Foi a primeira área atingida por epidemias, que precederam os europeus si . As margens do rio Napo já estavam despovoadas quando Orellana chegou. As epidemias rapidamente varreram de cima e para baixo os principais rios, onde as populações estavam mais concentradas. O próprio rio Amazonas, uma vez que a zona mais densamente povoada da Bacia Amazônica , teve 100 % de perda de população. Desde então, as tribos e as comunidades continuaram a ser abalada por diversas forças destrutivas, de epidemias ao rompimento missionário, a escravidão virtual em encomiendas (sesmarias ), o ciclo da borracha e nas últimas décadas, a colonização em massa, o desmatamento, perdas de terra e o envenenamento dos rios, que são a principal fonte de proteína em sua dieta, por companhias de petróleo.

Ao contrário do quechua das terras altas, que se tornou a primeira língua dos povos, como resultado da erradicação intencional de idiomas locais por missionários espanhóis, o Quechua amazônico, ou Kichwa , desenvolveu-se entre sobreviventes de grupos dizimados, casados entre si e agrupadas em novas famílias e aldeias. Eles falavam o idioma que eles tinham em comum um com o outro; o Kichwa; seus filhos, por sua vez, cresceram falando Kichwa como sua primeira língua . Os Yumbos de Papallacta foram absorvidos pelo superior Napo Runa, os fragmentos dos outrora poderosos Omaguas foram em sua maioria absorvidos pelo menor Napo Runa, e o záparo foram em sua maioria absorvidos pelos Pastaza Runa, que também absorveu muitas Shuar e Achuar deslocados. Muitos Pastaza Runa falam Shuar ou Achuar, bem como Kichwa e espanhol. Muitos povos menores também foram absorvidos pelo Runa. Assim, o Napo Runa e outras falas amazônicas de quechua de hoje são um caldeirão de culturas diferentes.

O número total de falantes de quíchua amazônico , são estimados entre 40.000 e 100.000 o que compreende apenas uma pequena porcentagem do total da população de língua quíchua, que somam na casa dos milhões. Falantes de Quechua amazônico (ou Kichwa ) compreendem entre 5% e 10% do total de falantes de línguas indígenas da Amazônia, tornando o Quechua (em dialetos muito diferentes), de longe, o mais falado das cerca de 200 línguas indígenas utilizadas na Bacia Amazônica. Coletivamente, os grupos Kichwa Amazônicos compreendem mais da metade da população indígena da amazônia equatoriana. O quechua pode portanto ser chamado de linguagem da Amazônia, bem como nos Andes.

Apesar de conhecida desde 2.500 a.c, a malária não tinha uma cura específica. Em apenas 25 anos de contato com esta doença, os Napo Runa encontraram o quinino que até hoje é a base para cura da malária. Eles próprios atribuem o seu vasto conhecimento em plantas medicinais à ayahuasca: “a mãe de todas as plantas”.

 

AYAHUASCA E A SOBREVIVÊNCIA EM NAPOS

O atual Napo Runa são famosos no Equador tanto entre os estudiosos quanto por outros grupos indígenas pelo grande número de diferentes plantas medicinais que conhecem. Alguns estudiosos estimam que um total de 1,2 mil diferentes plantas medicinais são conhecidos e utilizados entre os Napo Runa.
Richard Evans Schultes estimou em 1.600 plantas conhecidas na maior região envolvendo Equador leste e áreas adjacentes da Colômbia e do Peru. Parte da razão para isso pode ser que os Napo Runa originaram-se como uma amálgama de diferentes povos, cada um com suas próprias tradições. Outra parte da razão é o fato de que seu território contém ecossistemas significativamente variados devido às altitudes onde a floresta encontra o sopé dos Andes. Mas tanto os antropólogos quanto os Napo Runa atribuem o fato de que o povo Napo Runa conhece muitas plantas ao fato de que os seus antepassados foram os primeiros índios da Amazônia para encontrar os europeus, e portanto os primeiros a serem atingidos por doenças europeias.

Em contraste, os seus vizinhos (e inimigos tradicionais ) para o sudeste, os Waorani, foram capazes, por causa de sua extrema ferocidade, de manter o seu isolamento até a década de 1950, e muitos ainda vivem livres na floresta. Em 1980, algumas décadas após os Waorani terem sido “pacificados”, tornou-se seguro para pessoas de fora para visitá-los. Desde então pesquisadores tem visitado os Waorani para aprender sobre suas plantas medicinais tradicionais. Devido ao isolamento de tanto tempo, sua cultura tradicional foi mantida intacta, pensava-se que seriam um tesouro de conhecimento etnobotânico.
Mas os pesquisadores voltaram com míseras trinta e cinco plantas medicinais entre os Waorani, e perceberam que, em seu estado isolado, os Waorani não precisavam de muitos medicamentos:

“Eles nunca tinham sido expostos a poliomielite ou pneumonia, nem houve qualquer evidência de que a varíola, varicela, tifo e febre tifóide tenham afetado a tribo. Não houve sífilis, tuberculose, malária ou hepatite. Das trinta e cinco plantas medicinais, trinta foram usadas para tratar uma de seis possíveis necessidades: infecções fúngicas, mordidas, problemas dentários, febres, picadas de insetos, dores e lesões traumáticas, como mordidas de animais, feridas de lança, e ossos quebrados. O restante foram avaliados para o tratamento de alguma doença idiossincrática” (Davis, 1996: 291-2).

Esses medicamentos, até recentemente, eram os únicos necessários. Antes da invasão européia, os antepassados do Napo Runa provavelmente tinha um número e variedade de medicamentos similares, mas em pouco tempo eles descobriram muitas novas plantas medicinais para ajudá-los a lidar com os novos desafios de cura.

Aqueles que sugerem que a sinergia entre o cipó da Ayahuasca e folha (rainha ou chacrona) foi descoberta por tentativa e erro, não tem ideia da biodiversidade da Amazônia. São cerca de 80.000 espécies de plantas catalogadas na região onde Ayahuasca é utilizado, mas estima-se que haja cerca de um milhão de espécies vegetais ainda não catalogados.

O Napo Runa descobriram mais de mil plantas medicinais, algumas em combinações complexas, e descobriram a maioria deles em um tempo muito curto, em apenas um século ou mais de a introdução de doenças europeias. Na verdade, embora o mundo já tenha conhecido a malária há milhares de anos (foi descrito na China em 2700 aC), e não tinha remédio para ele, dentro de 25 anos da introdução da malária na Amazônia, o primeiro medicamento para a malária, o quinino, extraído de uma planta, foi descoberto pelos povos indígenas no Equador.

A ideia de tentativa e erro entre pessoas doentes e plantas aleatórias certamente que não é uma maneira eficaz de descobrir quais plantas podem ajudar. Os Napo Runa dão crédito à ayahuasca pela descoberta de tantos medicamentos. Quando as novas doenças os atingiram – não apenas as doenças infecciosas, mas também doenças decorrentes de estresse e da opressão da escravidão xamãs do povo Napo beberam a ayahuasca no contexto de uma rigorosa “dieta”, e a Ayahuasca iria então enviar visões de plantas específicas e suas localizações. Uma vez que uma nova planta foi encontrada, ela normalmente seria preparadas em conjunto com a ayahuasca para solicitar visões para ajudar a entender os efeitos da planta, para se comunicar com a planta, e aprender a trabalhar em parceria com a planta como um aliado do espírito. Curandeiros de ervas também usam ayahuasca para ajudar a prescrever remédios para um paciente, embora aliados espirituais da planta possam ajudar com a cura, mesmo sem um paciente necessariamente consumi-los na forma física.

Mesmo se a pessoa não aceitar a possibilidade de comunicação planta (que eu faço), poderia haver outras razões pelas quais Ayahuasca é considerado o mestre de outras plantas medicinais. MAOI podem potencializar muitos tipos de ação farmacêutica, e o IMAO em Ayahuasca pode contribuir para sensibilizar as pessoas para as plantas, especialmente se a pessoa passa meses em solidão na floresta em uma dieta rigorosa bebendo continuamente Ayahuasca. Os seres humanos têm a mesma capacidade instintiva para sentir as plantas medicinais como outros animais, mesmo que a maioria nunca tenha desenvolvido. Seja qual for a razão, a ayahuasca é considerada a grande mestre das plantas medicinais e “a mãe de todas as plantas.”

LOCAIS DE ORIGEM


As evidências sugerem fortemente que o Napo é o local de origem tanto do cipó Banisteriopsis caapi quanto do complexo cultural que hoje é conhecido como ” xamanismo ayahuasqueiro”. Do norte, xamãs e pesquisadores apontam igualmente para o Napo como sendo o local de origem. Brabec de Mori (2011:24), diz: “Entre a maioria dos pesquisadores , há um consenso de que uma “origem” da ayahuasca, embora remota que seja, deve estar localizada nas terras baixas amazônicas ocidentais em todo o Rio Napo. “Um documento, publicado por UMIYAC (União dos curadores Yagé da Colômbia) a partir do ponto de vista dos xamãs indígenas colombianos, menciona a origem do cipó no rio Napo . Escrevendo de Colômbia, Weiskopf ( 2005:115 ) menciona a origem do Yagé como sendo no rio Napo. O antropólogo colombiano German Zuluaga localiza a origem da Ayahuasca ou Yagé no “refúgio” de Napo, que inclui a região do rio Napo ao Putumayo ( Zuluaya 2005:175 ) .

Povos ao norte do Napo para o sul para a origem da ayahuasca e por outro lado, os povos ao ponto sul para o norte ( Gow 1990; Brabec de Mori 2011; Calavia Saez 2011) . Se a ayahuasca tinha originalmente sido difundida juntamente com qualquer uma das plantas da mistura, em seguida, que os de mistura – tanto P. viridis ou chaliponga – provavelmente seria usado em todos os lugares na bebida ayahuasca. A evidência é consistente que o cipó Banisteriopsis caapi originou em Napo e foi difundido a partir de lá. É também evidente que o xamanismo ayahuasqueiro foi totalmente desenvolvido no Napo antes dos aditivos DMT terem sido introduzidos, e eventualmente evoluiram para práticas com aditivos DMT.

Não há mistério de como a sinergia entre B. caapi e as misturas contendo DMT foi descoberta . Ao contrário da crença popular, chaliponga e P. viridisare são psicoativos sozinhos, ambos foram documentados tendo sido usados sozinhos. A prática de misturar outras plantas com B. caapi está bem estabelecida. Mais de uma centena de “misturas” foram documentados, mas o número de plantas que foram misturados com ayahuasca em algum momento é além da conta . A maioria desses “aditivos” não são adicionados para aumentar o efeito psicoativo da ayahuasca ; ao contrário, eles são misturados com ayahuasca , a fim de compreender e comunicar-se com aqueles plantas. A ayahuasca tem um papel de apoio tradicional para outras plantas medicinais .

Mais cedo ou mais tarde a videira se espalhou para os locais onde eram utilizados chaliponga e P. viridis . Como outros medicamentos, cada um deles foi misturado com ayahuasca, e, assim, a bebida ayahuasca contendo DMT nasceu. Por sua vez , cada uma das fermentações contendo DMT espalhou-se a partir do seu próprio ponto de origem. Um mapeamento das culturas que utilizam Chaliponga e daqueles que usam Chakruna como uma mistura, torna o padrão de difusão bastante evidente .

Outra “mistura” que contém DMT é Anadenanthera peregrino, ou angico. Angico, como rapé, tem sido muito utilizado sozinho (às vezes com aditivos ) na Venezuela. Os Piaroa adotaram o uso combinado de angico e B. caapi ( Rodd 2002) , um exemplo de um psicoativo já em uso que foi reforçado pelo B. caapi .

Chaliponga

A sinergia de chaliponga ( Chaliponga / chagropanga ) com B. caapi provavelmente foi descoberta mais cedo do que a sinergia de Psychotria viridis com B. caapi. Os Napo Runa parecem muito mais confortáveis e familiarizado com ele do que com P. viridis, por isso é provável que tenha chegado a eles mais cedo.

B. caapi provavelmente conheceu a chaliponga em torno do rio Putumayo superior, a fronteira dos atuais Equador e Colômbia, através dos Siona. Isso é aproximadamente o limite sul da prática mais antiga do uso da chaliponga sozinha, o que influenciou a cultura de “Yagé” distinta em alguns aspectos da cultura da “ayahuasca “.
Como o uso de chaliponga na mistura se espalhou para o sul, foi adotado pelos Napo Runa, pelos Pastaza Runa mais ao sul, e pelas tribos Jivaro ao sul : Shuar , Achuar , Shiwiar , awajún e Huambisa. Os Pastaza Runa e Shuar adotaram o nome Yaji para chaliponga , porque esse era o elemento novo na bebida que receberam sob o nome Yagé. Os únicos grupos no Peru que utilizam chaliponga como uma mistura parecem ser os povos Jivaro; em Iquitos, chaliponga é conhecido como Huambisa segundo a tribo identificado com o seu uso.

Chakruna

B. caapi conheceu P. viridis em algum lugar ao redor da confluência dos rios Napo e Amazonas. A partir daí, esta combinação se espalhou para o sul, especialmente acima do rio Ucayali . P. viridis , como chaliponga , tem sido usado apenas pelos seus efeitos psicoativos. O uso de P. viridis só foi documentada por Yves Duc, um estudante suíço de um curandeiro Ashaninka , que diz que a “dieta” Ashaninka inclui Chakruna , às vezes com Tabaco adicionado como um IMAO suave. “Sozinha a Chacruna não dá visões, mas se alguém toma uma decocção concentrada , a planta é, na minha opinião, profundamente e sutilmente psicoativa ” (comunicação pessoal) .

Esta prática com Chakruna provavelmente antecedeu a chegada de Ayahuasca para a região. Ou, a ayahuasca pode ter levado as pessoas a este ajudante, como ela os levou a muitos outros medicamentos. No entanto, e sempre que a reunião de Chakruna com Caapi ocorreu, parece ter acontecido perto da atual Iquitos.

Gow (1996), Brabec de Mori (2011), e Calavia Saez (2011) fazem um caso convincente, citando os povos indígenas do Ucayali superior a si mesmos, que a difusão de combinação Caapi / Chakruna ao sul de Iquitos pode ser historicamente recente. Eles também mencionam um caso instigante que as perturbações sociais do colonialismo e do boom da borracha contribuiu para tornar a forma Napo do xamanismo a forma dominante de prática Ayahuasca no Alto Amazonas.

Endereço da tradução:
http://terranauas.blogspot.com.br/2014/04/desvendando-o-misterio-da-origem-da_11.html
Endereço do original em inglês>
http://www.ayahuascacommunity.com/unraveling-the-mystery-of-the-origin-of-ayahuasca/

https://plantasenteogenas.org/threads/desvendando-o-mist%C3%A9rio-da-origem-da-ayahuasca.7439/  

Author: Willian Tello

Fundador e dirigente do Instituto Espiritual Xamânico Flor de Lótus