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Prática tradicional

Ao longo da história alguns iluminados como Buda, Moisés e Jesus nos devolveram os princípios que regem o universo. Ao longo da história, também, estes simples princípios foram expandidos e distorcidos segundo seus seguidores e as religiões fundadas com bases nos ensinamentos de seus Mestres. Parece que o homem propositadamente complica seu próprio caminho por achá-lo simples demais como foi exposto pelos Mestres.

Um aparente ponto de união entre a grande maioria das religiões é a crença na natureza espiritual do homem. A alma pede por experiência religiosa assim como o corpo pede por alimento e a mente por conhecimento. Infelizmente, em nome desta mesma experiência religiosa muitos enganos têm sido cometidos, como segregações, fuga da realidade física, guerras e, em conseqüência disto, a felicidade na terra vai send o empurrada cada vez para mais longe dos homens. Em meio a tudo isso temos o ressurgimento da prática Huna que pode ser entendida como uma ferramenta que inspira o indivíduo a atingir sua perfeição.

Pode ser entendida como científica porque lida com o aspecto físico do aqui e agora. Pode ser entendida como psicológica pois suas técnicas produzem efeitos nas pessoas no sentido de torná-las maduras e integras. Pode ser entendida como uma filosofia de vida por conter um código de ética. Pode ser considerada oculta porque trabalha com forças que não se pode ver mas que são extremamente reais. É, talvez, a mais completa prática porque cada religião contém parte dela.

Segundo os kahunas, em algum período antes de Cristo, um grupo de iniciados se reuniu e criou uma linguagem específica em código para que os conhecimentos da Huna pudessem ser transmitidos de geração em geração. O primeiro homem não-havaiano a revelar este código foi Max Freedom Long, um estudante de psicologia, professor no Havaí e membro da sociedade Teosófica.

“Ho’oponopono” é definida no dicionário havaiano  como “limpeza mental: conferências de família em que os relacionamentos foram estabelecidos para a direita através da oração, discussão, confissão, arrependimento e restituição mútua e perdão”.  Literalmente, o ho ‘ é uma partícula usada para fazer um verbo atualizando a partir do seguinte substantivo, como seria “para” antes de um substantivo em Inglês. Aqui, ele cria um verbo de um substantivo pono, que é definido como:

              – Bondade, honestidade, moralidade, qualidades morais, procedimento correto ou adequado, a excelência, bem-estar, prosperidade, bem-estar, benefício, verdadeira condição ou natureza, dever; moral, montagem, bom, justo, direito, na posição vertical, apenas, virtuoso, justo, benéfico, bem sucedido, em perfeita ordem, precisa, correta, aliviado, aliviado; deve, deve, deve, necessário.

Ponopono é definido como “colocar a direitos, para colocar em ordem ou forma, correta, revisar, ajustar, alterar, regular, organizar, corrigir, arrumar, fazer ordenada ou puro”.

O estudioso Havaiano Mary Kawena Pukui escreveu que era uma prática no Hawaii antigo e este é apoiado por histórias orais de anciãos havaianos contemporâneos. Pukui primeiro gravou suas experiências e observações de sua infância (nascido em 1895), em seu 1958 livro. O autor Max Freedom Long , que viveu no Hawaii de 1917 a cerca de 1926, documentou a tradicional ho ’oponopono como a usada por famílias havaianas em seu livro de 1936. 

Embora oponopono a palavra ho não foi utilizado, os primeiros historiadores havaianos  descreveram uma crença de que a doença era causada por quebrar kapu, ou leis espirituais, e que a doença não pode ser curada até que o sofredor expiou esta transgressão, muitas vezes com a ajuda de um  padre ( kahuna pule) ou padre cura (au ‘lapa kahuna). O perdão foi pedido aos deuses  ou da pessoa com a qual havia uma disputa. 

Pukui descreveu-a como uma prática de membros da família alargada reunião para “acertar” as relações familiares quebradas. Algumas famílias se reuniam diariamente ou semanalmente, para evitar problemas.  Outros conheceram quando uma pessoa ficou doente, acreditando que a doença era causada pelo estresse de raiva, culpa, recriminações e falta de perdão.  kupuna Nana Veary escreveu que quando qualquer uma das crianças na sua família adoeceu, sua avó iria pedir aos pais: “O que você fez?” Eles acreditavam que a cura só poderia vir com o perdão completo de toda a família. 

Ho’oponopono corrige, restaura e mantém boas relações entre os membros da família e com seus deuses ou Deus por chegar às causas e fontes de problemas. Normalmente, o membro mais velho da família o realiza. Ele ou ela reúne a família. Se a família não é capaz de trabalhar com um problema, eles se voltam para uma pessoa de fora respeitada.

O processo começa com a oração. A declaração do problema é feita, e da transgressão discutida. Os membros da família são esperados para trabalhar problemas através de cooperação, não “agarrar-se à culpa”. Um ou mais períodos de silêncio podem ser tomadas para a reflexão sobre o emaranhado de emoções e lesões. Os sentimentos de todos são reconhecidos. Em seguida, confissão, arrependimento e perdão terão lugar. Liberações  de Todos (kala) e do outro, assim deixando ir. Assim eles cortaram o passado (“oki), e juntos eles fecham o evento com uma festa cerimonial, chamado pani, que muitas vezes incluía comer kala limu ou kala algas, que simboliza a libertação. 

Em uma forma usada pela família de kahuna Makaweliweli da ilha de Moloka ‘i, a conclusão da ho’ oponopono é representado por dar a pessoa perdoada uma lei feita a partir do fruto da árvore hala. 

Processo de Transformação

Em muitas culturas da Polinésia, acredita-se que os erros de uma pessoa (chamado hara ou hala) causou a doença. Alguns acreditam que o erro irrita os deuses, outros acreditam que atraem deuses malévolos, e outros ainda acreditam que a culpa causada por um erro cometido adoece a pessoa. Na maioria dos casos, no entanto, ritos específicos são feitos para “desatar ou reparar o erro” e, assim, diminui o acúmulo deles. 
Entre as ilhas de Vanuatu, no Pacífico Sul, as pessoas acreditam que a doença geralmente é causada por má conduta sexual ou raiva. Eles acreditam que se a pessoa está irritada por dois ou três dias, a doença virá, a terapia que deve ser realizada inicialmente é a confissão. O paciente, ou um membro da família, pode confessar a uma pessoa sábia. Se ninguém confessa um erro, o paciente pode morrer. As pessoas acreditam que o sigilo Vanuatu é o que dá poder para a doença. Quando o erro é confessado, já não tem poder sobre a pessoa. 
Em muitas ilhas, incluindo os havaianos, pessoas de Tikopia nas Ilhas Salomão, e em Rarotonga, nas Ilhas Cook, acreditam que os pecados do pai vai cair sobre as crianças. Se uma criança está doente, os pais são suspeitos de brigas ou má conduta. Além de doença, desordem social poderia causar esterilidade da terra e outros desastres. A harmonia poderia ser restaurada apenas pela confissão e um pedido de desculpas. Em Pukapuka, era costume de manter uma espécie de confessionário para os pacientes, para determinar um curso adequada da ação, a fim de curá-las.
Tradições semelhantes são encontrados em Samoa, Tahiti, e entre os Maori da Nova Zelândia. A prática tradicional é ensinada no Vale de Kalalau Koke’e State Park, onde são realizados retiros para ensinar a técnica de Ho’oponopono. E um “hala lei” é sempre recebido após a conclusão do Ho’oponopono na tradição de kahuna Makaweliweli de Molokai. 
No método tradicional funciona da seguinte forma:

1. A resolução de problemas é intrerpessoal.

2. Um membro graduado atua como mediador da sessão de resolução de problemas com todos os participantes.

3. Todas as pessoas envolvidas no problema precisam estar fisicamente presentes.

4. É exigido que cada participante se arrependa um para o outro, com o membro graduado atuando como mediador para que os participantes não se mostrem beligerantes.

5. É exigido que cada participante peça perdão a cada um dos outros participantes.

No ho’oponopono tradicional, o membro graduado, treinado na dinâmica da resolução de problemas, é responsável por fazer com que todos tenham a oportunidade de dizer o que cada um encara como sendo o problema. Esta é sempre uma área de controvérsia no ho’oponopono tradicional, porque cada participante enxerga o problema de um modo diferente.